Io sono il pane vivo, disceso dal cielo, dice il Signore,
se uno mangia di questo pane vivrà in eterno.

Paolo Scquizzato

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Rilettura del decalogo: il X comandamento

Oggetto del divieto è la qualità di vita, come espressione della propria identità, come insieme qualificante di beni che nessuno può e deve violare.

Non desidererai la casa del tuo prossimo. Non desidererai la moglie del tuo prossimo, né il suo schiavo né la sua schiava, né il suo bue né il suo asino, né alcuna cosa che appartenga al tuo prossimo» (Es 20,17). «Non desidererai la moglie del tuo prossimo. Non bramerai la casa del tuo prossimo né il suo campo, né il suo schiavo né la sua schiava, né il suo bue né il suo asino, né cosa alcuna appartenente al tuo prossimo» (Dt 5,21 ).

Torniamo a riproporre la citazione del testo biblico avviandoci a chiudere la nostra riflessione sul IX-X comandamento. Ovviamente lasceremo cadere l'attenzione alla donna d'altri, tranne che nell'orizzonte di partenza di Es 20,17: «La casa del tuo prossimo». A qualificare la "casa" è certamente la donna, la "propria" donna. Da qui, la già rilevata anomalia dell'accorpare la donna ai beni tutti.

La casa, sinonimo di famiglia

Come già detto, oggetto del divieto è la qualità di vita dell'altro, la sua prosperità, in entrambi i testi affidata alla metafora della "casa" che, poi, più che metafora è concrezione dell'optimum vitale. L'abitazione, si tratti di una "tenda" odi un "palazzo" o delle svariate sue forme intermedie, manifesta lo status sociale di chi vi abita; ne dice il prestigio o l'ordinarietà o la liminarità. Casa poi è sinonimo di famiglia nel senso allargato della cultura patriarcale. Da qui l'evocazione della donna come garanzia di quei figli legittimi che garantiscono l'asse ereditario, e la menzione di quanti cooperano a mantenerlo e a incrementarlo, schiavi e schiave, appunto. La casa, insomma, come biglietto da visita, come espressione della propria identità, come insieme qualificante di beni che nessuno può e deve violare.

Se vogliamo, in questi nostri tempi drammatici, il gesto di darsi fuoco dinanzi all'ingiunzione dello sfratto, alla perdita della propria abitazione per insolvenza, ci riporta a questa valenza radicale della "casa", non luogo funzionale di rifugio ma luogo identitario, senza il quale si passa da una condizione di "dignità" all'emarginazione dei "senza fissa dimora".

Certo, ritornando al comandamento e, più ancora, alla sua proposizione in Dt 5,21, in gioco è anche la distinzione tra "desiderio" e "brama". La "nobiltà" del desiderio è diretta alla "donna d'altri" come vertice dell'ottimizzazione della vita altrui, mentre la "brama" investe casa, campo, schiavi, beni. In verità, come sottolinea Ravasi nel già citato saggio Non desidererai la moglie e la casa del tuo prossimo (cf G. Ravasi - A. Tagliapietra, Non desiderare la donna e la roba d'altri, Bologna 2010): «...il "desiderio"... conserva la sua ambivalenza di brama tempestosa, istintuale, ma ha pure il valore di ispirazione alta, di celebrazione degli aneliti umani» (p. 15). Il turbine del desiderio (thymos), insomma, alla fine evoca le spire del fumo del sacrificare (thyein) in un intreccio semantico nativamente "ambivalente".

Ma veniamo alla "roba", ai beni dell'altro che non è lecito desiderare/bramare. In una situazione stanziale, ai beni ereditari appartiene anche la terra, quella porzione di terra che istituisce ogni membro delle tribù d'Israele nella sua dignità garantendogli i mezzi di sussistenza. Questo dell'assegnare la terra è modulo non solo biblico. Possederla e coltivarla è fondamentale nel mondo antico. Averne assegnata o riceverne in eredità una porzione qualifica gli individui maschi e anche le donne, in assenza di fratelli. Lavorare la terra, da sé o tramite altri, è impegno primario in una cultura non più nomade ma stanziale, lui e lui l'uno con il possederla, l'avere quei mezzi che consentano di ricavarne frutto. L'asino e il bue vanno visti in questa loro funzionalità. Sono mezzi di trasporto, ma anche risorsa energetica.

Ma, più in generale, donde nasce la necessità di porre un freno al desiderio/brama di ciò che appartiene a un altro? Il discorso è sì d'indole morale, ma soprattutto d'indole politica. E il buon vivere tra gli umani a esigere il rispetto reciproco, la tutela vicendevole di ciò che ottimizza l'esistenza. E allora perché desiderare ciò che appartiene a un altro? Cosa induce un soggetto umano, uomo o donna che sia, a rodersi dalla voglia di possedere ciò che non gli appartiene? Certamente alla radice può esservi la disparità. C'è chi ha e c'è chi non ha. Ed è ovvio che lo schiavo aspiri al benessere del padrone, che il povero guardi alla condizione di chi è ricco... Troppo spesso, però, il desiderio/brama cresce proporzionalmente ai beni che si possiedono. Né alla fine sono i beni l'oggetto del desiderio quanto il potere che il possedere comporta.

Lo scenario attuale non lascia dubbi. Il problema diventa allora la sperequazione, l'ingiusta sperequazione sul piano dei beni posseduti che. so da una parte, incentiva disagio e rivolta, dall'altra, paradossalmente, induce chi più ha a far di tutto per accrescere la sua "roba" sulla pelle degli altri, dei nuovi schiavi, senza dimenticare la prevaricazione sulle risorse accessorie: i nuovi asini e i nuovi buoi.

Se, per chi non ha, desiderare i beni altrui, il più delle volte significa emularlo; per chi ha. accumulare sempre più ricchezza, e a suo esclusivo vantaggio, diventa latrocinio, ruberia, intollerabile offesa alla dignità di ogni altro. Senza dimenticare che tutto ciò diventa merito, successo, riconoscimento di capacità straordinarie. Più semplicemente è latrocinio.

Mi si obietterà che riporto il discorso al "non rubare". Sinceramente, non saprei fare diversamente. Il problema dell'ingiustizia sociale, del doversi ripartire il 95-98% dell'umanità il 5% (?) delle risorse, mentre la ricchezza globale del pianeta sta nelle mani del 2-5% della popolazione mondiale è davvero intollerabile. Restare in silenzio è farsene complici.

Il problema dell'ingiustizia sociale

Non si può assecondare il desiderio/brama onnivoro che genera una povertà crescente e con essa guerra, destabilizzazione, malattie, fame. Tanto più che, lo abbiamo detto, l'oggetto vero del desiderio è la dissennata bramosia del potere. Sì, è il potere l'oscura macchina del desiderio depravato e bastardo. Potere che umilia: appropriarsi di ciò che dà dignità all'altro; potere che affama: ridurlo in condizione miserabile; potere che offende: rottamazione dell'altro, dei suoi diritti inalienabili; potere omicida: armi e guerra e rivalsa e oppressione.

L'ethos giudeo-cristiano ha veicolato le dieci parole e tra di esse quest'ultima. Ma il conservarne memoria non e divenuta pratica esistenziale compartita. Piuttosto a essere osservato è stata una sorta di controdecalogo. E questa resta la gravissima colpa nostra di Chiese e di comunità, di popoli e nazioni che, ciò malgrado, hanno rivendicato la radice ebraico-cristiana come costitutiva del proprio assetto culturale.

Si è elaborato un controcanto terrificante. Si è teorizzata una totale e radicale legittimità del desiderio/brama tacendone la domanda di prevaricazione e di potere. Oggi di fronte a un mondo in rivolta si seguita a non prendere atto d'aver proposto un modello unilateralmente veicolante il tornaconto di pochi. Ci si meraviglia della violenza, si insorge prendendo atto del pericolo oggettivo che altri realizzino un modello diverso che in apparenza contraddice comuni diritti acquisiti. Non ci si vuol rendere conto che si è incentivata una marcia diabolica per acquisire, a livello mondiale, quello stesso potere di cui l'Occidente è stato solerte custode nelle sue élites di industriali, finanzieri, magnati, oligarchi... il timore, ora, è che tanta creatività passi in altre mani.

Eppure sarebbe stato possibile un modello diverso. Ne avevamo gli strumenti. Li si è calpestati e ignorati in un delirio di onnipotenza. E ci si scandalizza ipocritamente di chi mette in scena l'irrilevanza della vita umana, magari - ma non lo abbiamo fatto anche noi? - facendo appello a istanze "religiose". Dinanzi all'orrore di attentati, decapitazioni, gabbie e roghi non ci si chiede neppure se tutto questo non lo si sia favorito nella smania di dare al mondo la forma ritenuta a torto ottimale - forma ingiusta, offensiva, disgiuntiva che ha accresciuto sempre più il numero dei poveri e ridotto, implementandone però le ricchezze, il numero dei ricchi; che ha sottratto alle comunità l'esercizio del potere per assecondare il monopolio di pochi. Una politica diversa nel segno della pace, una decisione forte come quella di dismettere la fabbricazione delle armi, una sincera revisione delle dinamiche perverse del potere come prevaricazione e personale vantaggio, una denuncia della sopraffazione a ogni costo, una pratica della politica come acquisizione, impegno per il bene comune, forse avrebbero potuto produrre un mondo diverso, solidale e cordiale, attento al reticolo delle differenze, alle voci variegate e molteplici degli altri.

Sia chiaro, non stigmatizzo il desiderio di una vita buona e bella, una estetica dell'esistenza che abbia quale molla, appunto, il desiderio. Esprimo piuttosto l'orrore verso il fraintendimento dell'ottimizzazione della vita che è oppressione, misconoscimento dell'altro/altra, svilimento della sua dignità, disprezzo delle sue potenzialità, ruberia di quanto di buono e di bello lo appassiona e seduce. Stigmatizzo la perversione del potere, demone oscuro che arma le nostre mani, anche quando ci piacerebbe pensare che gli assassini siano gli altri.

Stigmatizzo che da cristiani abbiamo taciuto e ignorato il comandamento dell'amore, prescindendo dal quale le dieci parole restano lettera morta e facilmente imboccano vie che le svuotano di senso. Solo il comandamento dell'amore restituisce le dieci parole a provocazione, palestra, tensione, utopia progettuale di alterità e comunione.

Cettina Mititello

(Tratto da Vita Pastorale, n. 4, 2015, pp. 64-65)

Noi siamo testimoni" dice Pietro negli Atti, "di ciò che Gesù operò in Giudea, a Gerusalemme e in Galilea" (Atti 10,39). Ma il termine "testimoni" può, a prima vista, sembrare non forte abbastanza o non specifico. La testimonianza richiama le aule dei tribunali e le persone che raccontano che cosa hanno visto e, in questa accezione, testimone potrebbe essere chiunque. Ma la testimonianza apostolica è qualcosa di diverso. Non è soltanto perché Pietro è stato presente agli eventi accaduti in Giudea e in Gerusalemme, non solo perché egli e i suoi amici hanno visto Gesù da distante, ma perché la storia che loro ci raccontano è una storia che li ha cambiati. Ciò che essi hanno visto ha aperto loro profondità e possibilità che non avevano mai sperimentato prima. Sono testimoni non solo di ciò che Gesù fece in Giudea e in Gerusalemme, sono testimoni della sua risurrezione, loro hanno mangiato e bevuto con lui dopo che è risorto dai morti. Qualcosa è penetrato in loro che li ha resi non osservatori ma "condivisori" nella vita. E così quando raccontano questa storia, gli altri sperimentano qualcosa di quello hanno che essi sperimentato. "Mentre stava parlando discese lo Spirito Santo" (10,44) un momento terrificante, si potrebbe pensare. Pietro fu circondato da un'esplosione di fenomeni carismatici. Ma la storia che egli racconta è proprio quella, un racconto che fa accadere le cose. E alla fine del suo vangelo san Giovanni dice che la storia che sta raccontando, è una storia destinata a far accadere le cose. "Tutto questo è stato scritto perché voi crediate" (Gv 20,31); in modo che qualcosa avvenga a te e ti renda "presente" agli eventi. Che cosa significa esattamente raccontare una storia in modo che faccia accadere delle cose? Una delle cose importanti è che avvenga "un momento di riconoscimento". Tu ascolti la storia di Gesù del suo ministero, della sua morte, della sua risurrezione e qualcosa in te dice: "Sì, questa è la storia nella quale tutte le mie memorie e le mie speranze trovano il loro posto. Questa è la storia alla quale appartengo. Ho ascoltato la storia di Gesù che raggiunge gli emarginati, i colpevoli, i dimenticati e penso: Sì la mia storia sta qui". Ascolto la storia di Gesù nel nome di Dio, che si è abbassato in umiltà e riverenza verso le creature che ha fatto, e penso, quasi con un brivido di terrore misto a delizia: "questa è la mia storia, Dio mi ha fatto per la sua gloria", lo riconosco qualcosa, il mio cuore e la mia anima si sono aperti come non hanno mai fatto. "Il mio cuore brucia con me". Spesso, nella Bibbia parole di questo tipo sono usate per dire come il racconto di una storia, il pronunciare una parola aprano improvvisamente profondità mai immaginate prima. E allora riconosci che nel profondo, al centro della tua essenza, della tua vita, là c'è Gesù, lo straniero che è anche il più profondamente a casa nelle profondità della tua realtà.

Il Vangelo è scritto in modo tale che noi possiamo riconoscere che questa è la nostra storia. Proprio quando Pietro inizia a parlare di Gesù che serve, che ama, che muore e che risorge, l'eccitazione del "riconoscimento" è troppo grande per essere contenuta e lo Spirito Santo straripa e invade i cuori. E che cosa è di noi, eredi della testimonianza apostolica? Come iniziamo a raccontare una storia che ha fatto "accadere eventi" poiché questo è il nostro incarico, il nostro compito? dobbiamo raccontare la storia di Gesù in un modo tale che tutti coloro che ascoltano abbiano da dire a se stessi: "Sì, questa è la mia storia e non l'ho mai saputo prima. Questo è il mondo a cui appartengo, questa è la mia eredità, sebbene là io non abbia mai vissuto". Cerchiamo di parlare con parole che evochino quel tipo di riconoscimento, sapendo che, come ci ricorda l'Antico Testamento, "la parola non è lontana da ciascuno di noi" e se raccontiamo con verità e con gioia la storia di Gesù, allora la Parola di Dio incorporata in quel racconto e in quella persona, veramente non sarà lontana da nessuno dei nostri uditori. In queste due ultime settimane abbiamo parlato spesso di come raccontare le nostre storie. Non è forse quasi un cliché? In un incontro cristiano organizzato bene raccontiamo le nostre storie. E questo è giusto poiché una delle cose più significative che ogni credente possa fare è dire "Vieni e ti dirò quello che Gesù ha fatto per la mia anima" ma mentre ascoltiamo gli uni gli altri le nostre storie, io spero e prego che abbiamo ascoltato e riconosciuto l'unica storia che fa la differenza, l'unica storia che cambia il mondo, che cambia il modo di come vediamo noi stessi, Dio e ogni cosa. E se ciò è stato parte della nostra esperienza in questa conferenza, allora noi possiamo tornare alle nostre mansioni locali per raccontare la storia di questo incontro, di questa Conferenza di Lambeth, in modo che divenga anch'essa una storia che fa accadere le cose. Possiamo chiedere a Dio di darci la forza e renderci capaci, in modo da parlare di ciò che qui abbiamo ricevuto che qualcosa faccia cambiare e crescere e approfondire nelle comunità cristiane alle quali apparteniamo. Possiamo tentare di raccontare la storia della Conferenza di Lambeth 2008 così che accada qualcosa, così che Cristo diventi vivo negli altri. E mentre siamo arrivati alla conclusione della nostra Conferenza giustamente e comprensibilmente portiamo tutti i nostri pensieri, le nostre riflessioni, le nostre memorie, le nostre frustrazioni in una liturgia nella quale quello che facciamo e proprio raccontare la storia che fa accadere qualcosa. Raccontiamo la storia di come la parola di Dio fatta carne, vivente in mezzo a noi, nella notte prima di offrire se stesso perché noi potessimo vivere, prese il pane, lo spezzò, e lo diede ai suoi. Noi raccontiamo quella storia e qualcosa accade, qualcosa che ci rende capaci di riconoscere, di nuovo ancora, che la cosa più profonda in noi è che Dio ci invita a condividere la sua mensa, a condividere la sua compagnia, a metterci vicino al suo cuore. Quella cosa in noi che Dio invita e attende, tesi verso di lui per essergli vicino, vicino al cuore del Padre, come è detto nella frase del vangelo. Qui in questa Eucaristia, noi facciamo esperienza - ciascuno di noi - di cosa per una storia che deve essere narrata fa si che qualcosa accada, una storia che cambia non solo il pane e il vino e il credente ma l'intero mondo: poiché qui, in mezzo a noi c'è l'inizio della fine, la realizzazione della speranza di tutta la creazione, di tutti i popoli, di tutte le realtà raccolte insieme nel pane spezzato e nel vino versato. Questa è la nostra storia e la nostra canzone a questa e ad ogni Eucaristia. E rafforzati dalla risurrezione, la vita che ci è data, andiamo fuori per raccontare la storia in modo nuovo, andiamo fuori sorretti dalla fiducia che quando parliamo da questo cuore della realtà che è il pane spezzato della verità di Gesù e dell'amore di Gesù, avverrà il "riconoscimento": le sorgenti saranno liberate, il deserto fiorirà e lo Spirito sarà dato in abbondanza.

Il Signore ci dia la grazia per raccontare questa storia. Possa il Signore effondere il suo Spirito in ciascuno di noi in tutte le nostre parole e azioni di testimonianza così che qualcosa accada e in quello si riveli lo Spirito Santo di Dio. Amen

Rowan William

(arcivescovo di Canterbury dal 2002 al 2012)

(Omelia pronunciata in occasione della celebrazione eucaristica a conclusione della Conferenza di Lambeth, 3 agosto 2008)